写完九篇原创茶文，公众号“石一龙”已经有超过1200人关注，也收到了非常多的留言，我挑选了一些留言在这里和大家分享，非常感谢读者的支持。
江苏淮安读者王琨的留言问：“石一龙先生，您好；对于禅茶·佛法·灵性之间的联系或有何种联系？您怎么看，想悉听您的见解与看法。”
唐人封演《封氏见闻录》有记录北宗禅习茶情景，曰：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。宋禅师圆悟克勤于湖南夹山撰就《碧岩录》，号称禅宗第一书，并在著书立说之余聊得禅茶之道，据载，曾书“禅茶一味”四字赠予前来天朝参学礼佛的东瀛（日本）弟子荣西。圆悟此手书原迹现宝藏于日本奈良大德寺，漂洋过海的日本茶道亦由此源起“禅茶一味”之说。
“正、清、和、雅”是当代禅门高僧净慧老和尚对禅茶文化精神的精准概括。禅茶所谓的“‘正’就是八正道，‘清’就是清净心，‘和’就是六和敬，‘雅’就是脱俗。” 赵州禅师“吃茶去”禅宗的这一段公案，在柏林禅寺里“禅茶一味”碑记中以“新到吃茶，曾到吃茶，若问吃茶，还是吃茶”记载之。 “禅茶一味”，即修禅与吃茶同味，或有异曲同工之处。那么禅茶、佛法、灵性三者也是一味，还是各有甘滋？众生载德，但世人各有活法，若要晓了，每味还需自己去尝。
天地于人有好生之德，生而为人，经历万般苦厄，于生活之间悟道得道，是自身的漫漫修持之路。谈禅茶，即见“禅茶一味”，以禅入茶，其实是从喝茶觉苦、思苦、淡苦、回味苦开始的，喝茶的淡泊、宁静、闲适等体验，总能令人与起惊涛骇浪过后归于平静、平淡的生活感悟联系起来。这种体验与人的高低贵贱无关，世人皆可享，算得众生平等，而众生都能品茗想禅，日省其身，这就叫小德川流。
至于佛法，可学、可授、可参、可悟，是人在天地间立命立心的明道之本，一个人生而悟道，参禅敬佛，积善成德，召唤来神明相佑，风兴雨兴，是为在世得道，懂佛法人间法。子曰：“智者乐山，仁者乐水。”这是说，灵性，授于天，成于修行，简单将灵性归智慧，倒不如归于德行，一个人在世修行而得的“果”，天授的灵性是不成熟的，没有根基，只有不断在世修行，攒够修为了，才能化灵性为德行，这叫大德敦化。所以以此观之，大象无形，藏于小象，洞悉纹理，万象俱生，禅茶、佛法、灵性皆有连理。
《“茶界鲁迅”与做茶的佛法》
一文发布后，茶友莲心馆主说：“石兄于茶敢说出自己的观点，能如实观照，值得钦佩。但文中所说‘佛法即是人间法，也即是做茶用心的法，源头就是你用什么样的心。在于做，只有做，怎么做，如何做。’此言不敢苟同。佛法不离世法，世善是佛法修行之基础，但世善并非佛法之终极。如同昆明是中国的城市，而中国的城市不仅昆明。至于古树、老茶或仓储，皆不过世法之列，自然科学或行业经验定会给出实际答案。”
善哉！尽美矣，未尽善矣。南堂示众云：“夫参学至要，不出个最初与末后句，透得过者，平生事毕。”佛法之所以为人间法，是为开众生法门，芸芸皆能修行川流。入世间法，出世间法。把佛法和做茶之法极目视通，是意欲立命于天地，立心于佛法，用慈悲（佛理、佛法、佛心）之心做茶，融入德行，使茶生禅意，有灵性，打动普茶网，与之发生跨时空的关系。
这与李太白“大块假我以文章”相似，于大块（即天地与在生万物）观道悟道得道立言以照亮他人，点燃众生灵性，这就是立德。禅茶、佛法、灵性（性灵）亦可以物观物，明心见性。世善确非佛法终极，但为佛法之始，这就是所谓的有本之者、有原之者、有用之者。只有上善若水，才能厚德载物，茶品才会厚重滋美，富有人性与灵气，这就是我以为可以引以做茶的佛法。
小刀崔说：“茶兼具烟火气和精神性，由茶入禅，是一个从生活到灵性，是登堂入室的过程。”然也，夫子也说“修辞立其诚”，诚在于心，在此处，于烟火气是立命于生活，吃茶即是某种生活修行，于精神性是立心于佛法，参禅于天地之间。立命是生活之始，立心是修为之因，二者循序，即是登堂入室的道。
唐晋先生评：“佛法为茶，禅茶为水，灵性为品。”《道德经》谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”茶生水之用，水生津之用，津可品，即生品之用。在此，佛法“引出万物”，融为一体，至善至美，倒也可如是说。
高中同学杨洁安则论说：“我觉得：没有直接关联，如果说有联系的话也是人们强加上去的臆想罢了。所谓禅茶：从字面理解为禅修人仕喝的茶或一种喝茶的过程，无需过度理解。我始终觉得茶就是茶，一种绿色健康饮料如以，无需强加给它太多的东西，让它失去茶的本质。佛法：佛学修的是人与心的一种平衡。我觉得佛学修的就只有一个字‘无’，无我无他，无过去无未来，何来佛法。灵性：世间万物皆具灵性，一草一木，潮起潮落，生死变换，自然规律，无需强加联系。”
同窗所论，分物而观，自得其理，若各自论之，所识亦与之有所略同，然“万物皆具灵性”之论却将其长论全部自行推翻，既然万物有灵，禅茶、佛法为何无灵？试问：一空门者席地参禅茶悟佛法而生灵性，这一场景如野云孤飞，流水潺潺，自然而然，有何牵强之处？
表弟江震说：“抛砖引玉，禅者，净心，茶者，心外之物，禅茶者心物相通、心物一元乃至心能转物。所谓佛法者，即非佛法，禅茶只是渡河之工具。灵性，世俗的聪明及本性，无始妄想习气之所汇聚与展现，说是一物则不中（强为之名佛性）之体现。若能放下，一切法皆为佛法！”
表弟高论，大有可采之处。但以“灵性”是世俗的聪明和本性来解释，就显得格外肤浅了。在此可以聊作章节，供以本文立论立据。经过漫长的汉语演变发展史，现代汉语中的“灵性”一词在意义上也发生了一些变化。“性灵”在《现代汉语词典》中有两种解释，一是“指人的天赋的智慧，聪明才智。”二是“指动物经过训练、驯养后具有的智能，智慧。”单看此二言，与表弟阐释有接近之处，但少了“教化”的结果的解释，这是一处值得关注的点。
反观古义，南朝梁沉约 《释迦文佛像铭》：“眇求灵性，旷追玄轸，道虽有门，迹无可朕。”灵性在此解释为精神，精气。更有特指对宗教的悟性的解释，如明陈汝元《金莲记·郊遇》：“自家叫做佛印 ，生来有些灵性，只为了悟一心，因此削光两鬓。”这就说明灵性一词本身就具有为参悟服务的功用，这直接反驳了“灵性乃世俗聪明及本性论”。当然，灵性还有其它如“灵魂”等引申义，可见，灵性一词并不世俗，反而有与生俱来的佛性和神性。
马占炜兄曰：“茶乃吸吮雨露、承接日月之精华天地性灵之物，日常品茗可减凡夫俗子平庸之气，渐而可安心静气外物可返照自我，养成反省思辨之良好思维习惯，进而可悟禅机，至于佛法则因人而异，必立坚志宏愿，坚韧，执着，正觉，恪守不渝，方可慢慢登堂入室，可窥佛法，天长日久，参透入世出世，见性成佛！阿弥陀佛。”
马兄所言，深得我心，万物生长，皆天地造化，茶禅、佛法（道法）、灵性有无关联，事在人为，在于修行，品茶参禅，凝以佛法、道法，茶尚生灵，何况在世为人，如前文所说，人生而为人，本来就是万物之灵长着，人的灵性各异，但都授于天，成于修行，与占炜兄所说同义，禅茶、佛法、灵性之所以融为一味，主要在于观物者（修行者），在短暂的人生旅途中，只有超然物外慢下来，以物观我，反省思辨，弘毅正心，方能保灵性长存，天人合一，道法自然，阿弥陀佛。
曲琴女士云：“有山必有寺，有寺必有茶，名山出名寺，名寺出茗茶，灵性、佛法、禅茶。”此说高古，自然而然，充满禅趣，好似画心为句，神妙至哉！言有尽而意无穷，不可说、不可说。
一个人的灵修就重在灵字上，是人灵性的东西，而不是我们肉体所看到的财色物等。它是人的一种精神性的产物，就是人真正的寻找到自己的本心的时候，人是非常安静的。安静了，以后包括身体的疾病啊，包括很多问题，就可以解决，并且回归到自我的本始的状态。佛法是让人寻找到人的本始的状态，而禅茶就是其中的一种途径，在喝茶中细细地品味茶的滋味，能够达到自己内心的那种平静的状态。
其实关于紫微斗数、周易八卦占卜的方法，实际它是灵修的一种外用。因为当你心里平静了以后啊，一切方向，一切道路，一切可能性，才会向你打开，向你合盘托出。有一个词极其有分量，也有深义，这个词是：宁静致远。
惟有宁静，远方和觉悟才能对你敞开！
（原文首发于2018年8月3日，转载需作者本人授权，评论联系即可。未经作者本人授权，转载必究。）
