所谓茶道，实际上是“茶汤之道”的简称。
茶汤的原型，是中国宋代兴盛的一种饮食游艺，在镰仓初期传到日本，逐渐本土化，形成了名为“茶汤”的日式风雅游艺。到了室町中期，在珠光的努力下，“茶汤”进一步技艺化，并最终发展成了茶道。 茶道，是日常生活中的艺术，是生活起居的礼节，也是社交的规范。
这是日本人桑田忠亲对自己国家盛行的茶道的理解。
先说说，什么是“道”？
“道”之一字，源起中国，在中国传统的习惯里，层次是这样样的：技、艺、术、法、道。
越是左边的越是具体，越是右边的越是抽象。
怎么理解这五个境界呢？
按照方法循序渐进就能完全掌握的，就叫技，比如说编程技术、缝纫技巧等等；
“艺”就抽象了一点，凡诸艺业，未有学而不得者也”，大凡说起书艺、曲艺，反复练习，先追求形式到位，再追求内在传神，大概也就到了“艺”的境界；
术，是可以通过不断积累同样性质，同样类别的重复某种行为来达到熟练乃至精通，在这个领域内触类旁通，解决起问题来游刃有余；
做事久后，体会到事物变化的规律，最终掌握事物的法则，这便是法。打个比方，一个人字会写字，我们不会说他会书法，书法之所以成为书法，势必不是如唐太宗说所的“书学小道”那么简单，而是有着许许多多的内在规矩，书法不是简单的记忆、运用这些法则就可以写的好的，难就难在这里面有着“不传之秘法”……
道，则是非常抽象的概念，大到天地运行的规律，小到生活处事的智慧，你能感受到道是存在的，却没办法说清楚道是什么。
于国人而言，“道”这一神奇事物，是神秘莫测的，更是高山仰止的，非狂人不敢自诩得道。
它无色、无声、无形而恍惚，但惚惚恍恍中却有形有象；恍恍惚惚中却有实物。它幽隐深远，其中却有最精华、最精微的物质——精气，这精气是真实存在的，它蕴含着“道”的信息。
《道德经》曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它不同于西方的造物主，造物且以主宰者的尊容高高在上，而它却生而不有，为而不恃，长而不宰，“道法自然”，以万物为刍狗，才使得这个世界生生不息，绵绵不绝，多姿多彩。
在易经系辞说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
烹饪——我们不讲厨道，会下厨我们说厨技，做的菜不错我们会说此人擅厨艺；泡茶——我们不讲茶道，讲茶艺；救死扶伤讲医术，医者们也称歧黄之术，不说医道；习武，我们讲武技、武艺、武术，也未及武道。
只有某项技艺/技术/技法到了顶尖，我们才会说到“道”，比如——
庖丁解牛，几近于道。
这个概念有点类似正无限和负无限……君主贤明被称作“有道明君“，反之被称为“无道昏君”，行侠仗义是“替天行道”，老师授业解惑是“传道”，拜师学艺叫“问道”“求道”，行善叫正道，作恶叫歪门邪道……日本借鉴了中国的文化，尤其是幽玄的一面，特别好称“道”，中国人绝不会好意思用道这个字来命名某项事物。
所以，在形而上的岛国，万事皆道，也便没有了我国那些大家们穷其一生都在追求的境界一说了。
由此，日本茶道中的“道”，在能阿弥、珠光、千利休、宗旦等茶师的努力之下，从最初的技、艺直接上升到了道的玄学境界。
中国喝茶的精神，向左是琴棋书画诗酒花茶，向右是柴米油盐酱醋茶。
日本喝茶的精神，是人与人之间的社交圈子，茶本身是不重要的，充其量只是一件工具、一个行事的由头罢了，喝的不是茶，是寂寞。
中国从不轻易言道，却处处得道；韩国日本时时刻刻把道挂在嘴边，却从未得道。
参考文献
[1].《说文解字》
[2].钱穆《中国人讲的道》
[3].周作人 《中国茶不分阶级，但日本茶道有等级》
[4].中青在线《中国人秉性中的“道”与“术”》
[5].桑田忠亲《茶道六百年》
