“我将这些书本胡乱地翻了一阵之后，忽然间似有所悟。这自然并不真是什么的悟，只是想到了一件事，茶事起于中国，有这么一部《茶经》，却是不曾发生茶道，正如虽有《瓶史》而不曾发生花道一样。这是什么缘故呢。中国人不大热心于道，因为他缺少宗教情绪，这恐怕是真的，但是因此对于道教与禅也就不容易有甚深了解了罢。“ ——周作人
我们常常听到日本有所谓茶道，但不知究竟是什么一回事。
我国是产茶最早的国家，茗饮的习惯也是已有一千余年。
日本的茶种是从我国输往过去的，我国其实并没有所谓茶道一说，而茶一到了日本，却有茶道了。
我们只有把茶作为一种艺术的享受，却不知道从茶里可以得“道”。
我国说茶之功用，不外乎是清神、除烦、去腻，而日人却给茶加了十德：诸神加护、五脏调和、睡眠消除、烦恼自灭、孝善父母、息灾、安稳寿命（长寿）、诸人爱敬、天魔远离、临终不乱（武野绍鸥语）。
茶有这样神秘的效力，实在出乎我们意想之外的。
在日本的敬畏与推崇下，茶道也终于成为一件神秘的事。
日本的茶道据传创自村田珠光。
现在日本茶人都称他为茶道的始祖，他是大德寺四十七世一休禅师（1481卒）的弟子，专心修习茶道，研究煎茶方法，别无余念。
一天，珠光手执茶碗，体入三昧，一休问他茶的至意在哪里？珠光即答道“柳绿花红”。一休随用手中所持铁如意把那茶碗打得粉碎。但是珠光却仍从容自若，不动颜色。 一休看到这情形，觉得茶的真谛与禅是相同的，因对珠光颇加赞许。
原来这大德寺自大灯国师以来，对于茶的因缘，原颇不浅，这便对于茶道的研究给与了种种的便宜。
现在茶会上的“浓茶”轮饮法，据传即是大灯国师的遗习。
那时大灯国师从中国回去之后，在京都的五条桥下过着乞丐的生活，苦行苦修，一钵之外，就别无盛器。因此，与许多乞丐共饮茶汤，就只用这一只钵轮流来饮。
这就成了后来的“浓茶”饮法，流传到今。
日本最初饮茶的方法，传自中国，到了珠光这些人，就加上了一种仪节，因此成了“茶会”。
这饮茶方法，是中国和尚虚堂传给了日本建长寺的和尚大应国师，这时候饮的是中国式煎茶法。
后来大应国师又传给了珠光，因为珠光即是他的弟子。从珠光起就完成了泡茶法的系统。
中国——建长寺——大德寺
虚堂——大应国师——大灯国师——梦商——言外——华叟——一休——珠光
日本茶道先辈，珠光以后，当推武野绍鸥及千利休。
尤其千利休，有“茶圣”之称，他们对于茶的态度，完全和僧人对于禅的态度一样，所以有“茶禅一味”之说。
千利休不但是茶道史上可以大书特书的人，即从日本文化上看来，也是一个伟大的历史人物。
日本的历史，到了丰臣秀吉时代（十六世纪来），灿然放一异彩，千利休生当其时，以茶道为中心，对于陶器、建筑（茶室）、食物、衣服方面，都各给予了一种空前的改革。
据说，这是他茶道精神深邃所产生的结果。
利休原名田中兴四郎，父名田中兴兵卫，在堺这一个地方经营着鱼行和仓库业。家道似乎相当富裕。后名千宗易，号利休。利休是“名利共休”的意思，这是他们的师父大德寺古溪和尚给他取的。当时堺这个地方是豪商聚集之地，而且是一个海。幸有外国船舶出入，与九州的博多是二贸易港。
日本茶道分为博与堺二大系统，并非偶然的事。
武野绍鸥，原住京都，后亦迁居堺的舳松地方。这时舳松有茶人叫做荒木道陈的，他们常相往来，成了莫逆之交。绍鸥爱诵黄山谷诗“江南野水碧于天，中有白鸥闲似我”句，因此自号“闲斋绍鸥”。而道陈则撰书“茶味醉味同一味，唯在空空寂寂中”句，悬在茶室的壁间。
当时，宗易是一个十九岁的青年，习茶于荒木道陈，道陈又介绍茶友绍鸥，请予指导。一天，宗易走到绍鸥扫除过了的茶庭，庭中点尘不染，落叶尽除，真是清净极了。可是宗易立在庭中，露着似有不十分满意的脸色。过了一会儿，他走到树下，把树干摇了几下，几枚树叶就落到庭中。 这件事，绍鸥在室内看得清清楚楚，就起来对宗易表示十分的赞赏，说料不到他的茶道已精进到这地步。
村田珠光所创造的茶礼法由珠光传于志野道耳，再传于宗悟，三传于绍鸥，不久绍鸥即又传于宗易了。
宗易天分甚高，由贵族的形式的茶礼法，进展为真真寂寂的饮茶，这是绍鸥与宗易之力，换句话说，由仪式的茶汤转为精神的茶道，是茶道进展上的一大飞跃。
宗易自十七八岁开始修习茶道，至天正六年（1578）六十岁时仕于仪田信长（1534-1582），食禄五百石。信长死后，仕于丰臣秀吉（1536-1598），食禄三千石。这时千宗易因了政治地位上的关系，使他的茶道的宣传亦得了莫大的便利。直至他被判处“自裁”的死刑，在这十四年间，是他表面上，生活最奢华的时代。但他的精神上却仍受着深深的痛苦，他常常念着慈镇和尚的歌句：“悲哀啊！把这负伤的身体做了渡世的津梁吧。”这可见他那精神生活与实际生活的如何不调和，因此而悲哀而烦恼着了。
宗易的被迫自杀是天正十九年（1514）二月十八日的事，这时有说他是七十一岁，有说他是七十四岁。
他的死，据说名义是为了对天子不敬，而实际却为了他的一位女儿。
他的女儿吟子，丈夫死了，仍回到了宗易那里，秀吉看上了她，要宗易带她去参加宴乐，宗易峻严地拒绝了，秀吉衔恨在心，非常不快。适值在大德寺山门楼上放着赤足的宗易木像，这给秀吉发现了，就说这山门天子要行幸，亲王摄政也要来参加，为什么放着这样无礼的一个木像。秀吉借了这个口实，终于把宗易赐死了。
死的那天，当宣刑官宣告完毕之后，宗易便说，我愿死在茶席上。
那时茶席上静静的供着鲜花，燃着清香，他烹了茶，决定了分给弟子们的遗物，这一天并将自己喝的一只碗，摔在石上，他说不愿意将这不净之物品留在世上。最后并做了一首倡语：“人生七十，力图希吐；吾这宝剑，佛祖共杀。”这样，他便切腹自杀了。
“茶人”二字，在日本就是懂得茶道的人的一个高雅称呼。
上面所说村田珠光、荒木道陈、武野绍鸥、千利休（宗易）都是先辈茶人，他们对于茶道的创立，却是最初的功臣。
我们听到所谓茶道，仿佛是日本固有的东西，其实也与我国的茗饮方法有关。
我国茗饮的风气，当唐宋而大盛。
日本自隋唐遣使中国，大肆输入中国文化。这时候，日本和尚到中国来的也很多，茶树的传入日本，即由传教大师（僧最澄）与弘法大师（僧空海）于九世纪从唐代学习了茶树栽培和茗饮的方法，一回国去，即宣传起来，并日渐推广了。
也有说，要在这以后的三百六七十年，于十二世纪中叶，我国宋时由日僧荣西禅师才把茶树带往日本的，但无论从哪一说，日本的茶总是与日本和尚有着关系，而日本的茶道，也是和尚造始的，这就可见日人所谓“茶禅一味”的意思了。
大概我国唐宋时的茗饮方法，一经日本改头换面，到后来就变为茶道了。
日人抚石庵绿堂在他所著《茶道》（页92）一书里说：“中唐是中国文化发达的时代。诗人陆羽著《茶经》，茶始成为实用的饮料。他又将禅与道教的思想精神吸收到茶道里面，自唐而宋，茶道便发展起来了。”
一个西洋人指说日本的输入外国文化，其吸收本领是很大的，抓紧着，就像自己发明的一样了。
其中把茶道也做了一个例子。
他说：“一种中国人久已忘去的茶道，他们正弄得津津有味。那是佛教上来的玩意，表现一种欣赏小东西的沉思哲学。这种茶道的仪节是非常繁重；日本人生活里充满了这种类似的无聊。”（文摘《战时旬刊》第108期）
这是无疑义的，日本的茶道，是从中国茗饮方法或者说茗饮艺术演化出来的。
而陆羽的生活思想及其所著《茶经》，对于日本的茶道所给与的影响，不必说是很大的。
然而，茶道这一名称，毕竟还是日本人创造出来的。在我所知道，我国并无所谓茶道。
我们仅仅是把茶作为一种艺术享受，而日本却妄图从茶里得“道”，千利休事茶一生也没能解脱了自己，这不可谓不是日本所倡导的茶道的悲哀。
台湾茶道就不细说了，都是从鬼子那里学来的。
