为了茶室里的这一点生机之美，珠光的隔代传人干利休甚至不惜惹恼将军。
有一次，丰臣秀吉听说千利休家的牵牛花开了满园，就带着随从兴高采烈地来到千利休家中。推开院门，一朵牵牛花也没有，竟然全数被千利休剪去了。
丰臣秀吉大怒，闯入千利休的茶室，正待要责问，却看见茶室的花瓶里插着一朵牵牛花，散发着无可言喻的美感。
丰臣秀吉大惊大喜，不能不对千利休的茶道表示由衷的敬意。
然而，我们要问，千利休的目的仅止于此吗？恐怕不然。
千利休希望的，大概是丰臣秀吉能够理解到，这种靠映照、依靠条件局限而绽放的美，以及对这种美的渴求，正是一种心灵的局限。
如果心灵不依赖这些局限，则到处是美，触目是春。
这样想来，日本禅茶的幽玄之美真是做作！
然而，回头自省，人们每天满腹的高下优劣美丑善恶岂不是更做作吗？
甚至于，做作到要钻入这禅茶的小门洞里看那一朵小花，喝那一小杯茶，打那些胡搅蛮缠的机锋，呼吸那莫名其妙的氛围。
苦哉！心灵的恶习，正是耽误在各种限制比较的审美之中，攀缘追逐，还自以为高明，更上层楼。
费尽工夫摆设了幽玄，却是为了让茶人明了幽玄的虚妄本质，这正是禅茶苦心孤诣的所在。
幽玄，犹如委婉的棒喝，而心灵一旦从对虚妄的追求中解脱出来，,就会随处“柳绿花红”，体会着本真和自然。
这一番大死大活的禅悟，即便在千利休的时代，想来也没有几人获得。
因此千利休要有那服务赵州点茶的感叹。
禅境不行于世，倒是那“幽玄”的审美，渗入到日本民族的艺术血脉，流淌不停。
朱权所说的茶道“虚玄”之美，是体悟大道运转、天地造化的大原则，一旦领悟，则成竹在胸，出世入世逍遥自在；其旨趣，是生生不息的希望和长治久安的悲悯。
而日本茶道引申出来的“幽玄”却是以茶为引，苦心孤诣，为心灵打开自由的通道。
“幽玄”的审美，其实是对道家“虚玄”“有无”等方法论的灵活运用，而它的旨趣，却再转一道，归于消弭欲望之后的心灵寂静。
或许，这样一来，就真的能够做到在大道面前虚心以待，生命完全融合于自然的造化了。
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